悉達多太子決定出家的那一夜，他請侍從闡陀牽來他的白馬，闡陀知道太子想要私自離城，雖然擔心，可是既無力阻止，又不敢違背他從小便侍候的太子，只好跟著一起逃離王宮。到了城外，悉達多確認不會有人追來，於是要闡陀回到宮裡，替他向父母辭行，告知他們他已出家修道了。

後來，悉達多得道成佛，回到祖國，闡陀也跟著出了家。然而，根據經典記載，這位在佛陀出家時幫了大忙的闡陀，因為多癡多瞋，出家後惹了不少麻煩。譬如，在所有比丘都還是在樹下住的時候，他為求舒適，竟私自造房，而且還是砍來有「神樹」之稱的珍貴樹木做為木材，引來眾怒，佛陀便命令阿難，把闡陀的房子拆了。後來，佛陀念及有些體弱或年長的比丘，需要房子遮風避雨，以利辦道，所以允許弟子造房，闡陀便以他的能言善道，為自己募來一座大寺院。佛制的出家戒律中，就有多條是因闡陀而制的，然而，闡陀還是屢屢犯過。

闡陀的所作所為，自然讓其他精進修行的比丘看不下去，也經常遭到勸諫，闡陀不但不悔過，反而老是與人爭訟，更回道：「我不用你們勸諫！要搞清楚，真正有權利勸諫人的是我，因為佛是我家的佛，佛法是我家的法，當年跟佛陀一起出城的人是我，那時候的你們在哪裡？還敢反過來教我！」大言不慚的行逕，讓其他師兄弟只能搖頭。

後來，佛陀入涅槃前，阿難還問道，以後他們該拿闡陀這樣的惡性比丘怎麼辦？佛陀回他：「應默擯治之。」意思是要所有比丘都遠離他，不跟他說話，直到他願意悔過，再重新接納他。

佛陀的用意在於，這樣的人心高氣傲，一般的人接近他，看到他的種種問題，只會引來自己的起心動念，對修行反而有所妨礙，因此，藉由保持距離，讓心念免於波動。此外，若是進一步想勸導他，更是免不了口舌之爭，徒增更多紛擾，結怨更深。相反的，若是眾人皆與他保持距離，不跟他共語，讓他孤立，若是他還有自省的能力，或許會心生悔意，自行歸善。

《六祖壇經》云︰「若真修道人，不見世間過。」偏偏我們一睜眼，看到的是別人的問題、過錯、缺點，或者是不合我們意的地方，結果呢？心有不滿的是我們；怒火中燒的是我們；氣得牙癢癢、腦充血、心臟病、口不擇言、面如羅叉、修養盡失的是我們，甚至氣到失去理智，而說錯話、做錯決定，所以說：「一念瞋心起，百萬障門開。」

明明是別人的過錯，結果是自己受罪、起煩惱，而且這種情況屢見不鮮，這樣的世間明明一堆問題，怎麼可能不見世間過？

聖嚴師父如此告訴我們：「不是世間無過，乃是明其因果，識其因緣。『明因果』，則知業果報應；『識因緣』，則知諸法皆空相，觀無常法，皆畢竟空。」就如同凡夫見到的水，是水；天人見到的水，是琉璃；餓鬼見到的水，卻是膿血，這是業報不同的緣故，一樣的人、事、物，不同業報的眾生接觸了，會有著截然不同的結果和看法。

因此，若是能夠明因果、識因緣，我們會知道，我們遭逢的一切，都是有因有緣的 ──不論是順心快意的好事，又或者是違逆我們心意的人與事；此外，雖然因緣有，但畢竟空，生命無常、境界無常、人我的關係無常、自己的心念無常，所以，當下的一切，都是空性。

既然因緣如此，既然畢竟是空，如何看待、如何應對、如何處理，有智慧者當了然於心。