暗合上中言,明明清濁句。
「暗」這個字有時譯為「隱(藏)」,意指被覆蓋的智慧;「明」,有時又作「顯(現)」,指智慧朗現。對一般眾生而言,智慧被煩惱覆蓋或遮蔽。智慧雖被遮蔽,但從來沒離開「上中言」。「上中言」指大乘(菩薩道)與聲聞乘(解脫道)的言教,此處沒有提到的下士道包括人界與天界。換句話說,雖然一個人還沒開悟時智慧仍被掩蓋,但此慧卻始終不離大乘道與聲聞道的悟境。
這段詩偈的第二句則說明,智慧的顯現是為了無執著地分辨清、濁。暗與明、隱與顯、事與理、陰與陽、有與空等成對的相反詞,都被曹洞宗禪師廣泛運用,以區別開悟與未悟的心境。在這兩句詩偈裡,「暗」指「有」,「明」則指「空」。但如同之前我曾解釋過的,空與有並非相隔、分離的。
智慧被隱蔽,這是因為眾生被外境種種現象所轉或吸引;這些現象本身不動,由於心動,外境才跟著轉動。心一動,智慧就被隱蔽;心若不動,則萬法靜止。《六祖壇經》有一則很有名的故事恰好可以說明這個觀念:有兩個和尚正為風中飄動的一面幡旗爭論,其中一位說是幡在動,另一位則說是風在動,六祖惠能剛好經過,就告訴他們,是他們的心在動。因為我們的心動,外境才跟著動。
《圓覺經》也說明同樣的觀念,但層次較淺,比較容易以理性思考來了解。這部經說,當雲在夜空中移動時,我們感覺月亮在動,雲靜止;同樣地,當我們坐船順流而下時,感覺好像河岸在移動,船沒動。這些譬喻形容一顆已經波動的心,由於虛妄不實的現象而更加迷惑。
更深一層來說,煩惱心創造新的業,結果又引發現象的波動;每一個現象,都是我們內心波動所造成的,因此現象存在只是因為我們內心的造作。你們要了解,的確有客觀存在之物,例如我坐的這張椅子,並不是因為我心動而憑空出現,而是我動盪的心看到了這團物質,並且添加種種心理造作——看見它、認識它、解釋它、賦予它意義。
「暗」代表煩惱,代表尚未開悟的眾生,不管這些眾生是否修行。暗的狀態稱為「如來藏」,或「如來的倉庫」。「如來」,意思是「真如本性」。雖然有情眾生沉浸在煩惱中,但他們內在含藏著如來,因此所有的眾生都有成為阿羅漢、菩薩與佛的潛能。
我們還是有情眾生,所以處於「隱藏」的狀態。不過,我們本具如來藏—佛性,但這並不代表我們現在就是佛,或已經成佛,而是表示我們有開發自己佛性的潛能。當我們在生死輪迴的範圍時,說它是如來藏,因為佛性還未開顯;開悟後,一旦了脫輪迴,我們說它是真如。由於一切眾生都有如來藏,因此他們並沒有離開大乘道與聲聞道的覺悟眾生。