隨順因緣，能屈能伸 一個已經在學習佛法，修行禪的方法和運用禪的觀念的人，是要努力向前，不是退縮的。諸位一定聽過「識時務者為俊傑」、「大丈夫，能屈能伸」的話，還有能卑、能尊等等。不讓一時間的成敗、得失，而使自己放縱發狂，或灰心喪志，這就要有禪的修持才行。 隨時提起，隨時放下 還有，我們出家人有不能夠摸觸女人的比丘戒，一碰就是犯戒。但是如果一個女人掉進水裡，沒有人救她，一位比丘見到了，要不要去抓她的手？不但要抓她的手，還要把她抱上岸來，在這種情形下，救人要緊。 禪宗有一樁有名的故事：有師兄弟兩位出家人，他們在行腳尋師訪道的路途中，有一天，走到一條大河邊，眼看著要下雨了，河水愈漲愈高，這時有一位年輕的婦女，坐在河岸邊上哭，她不是要自殺，而是要過河去，但天要下雨，河水又高，天色也晚了，過不去；師弟看了這個女人，覺得她好可憐，直念：「阿彌陀佛！這個女人好可憐，過不去，不知該怎麼辦？」仍自顧自地把褲管一捲，東西往頭上一頂，就過河去了；但是他的師兄則毫不考慮地把那女人一背，也過了那條河。過河之後，就把那女人放下來，那女人感謝一番後，便也走了。 之後，師兄弟兩人繼續行腳，只見那位師弟老在那兒叨念：「阿彌陀佛啊！師兄啊！你這是犯戒的啊！阿彌陀佛啊！你要下地獄，你碰了女人啦！不得了！出家人，怎麼可以碰女人呢！」 他一邊走，一邊念，師兄卻不講話。 到了晚上，他們找了一間破廟睡覺，這位師兄一躺下就呼呼大睡；而那位師弟卻在那裡，翻過來、覆過去睡不著。 第二天早上，師弟就問師兄：「師兄啊！你昨天晚上睡得這麼好，你怎麼還睡得著啊？」 師兄問：「為什麼睡不著？你睡得怎麼樣啊？」 師弟說：「我一夜睡不著呢！」 師兄問：「為什麼？」 師弟說：「我為你難過啊！你昨天碰了女人犯了戒，你要下地獄了，我為你難過，不知道怎麼來替你懺悔。」 那師兄說：「唉！師弟！昨天我把那女人背過河之後，就已經放下了，你怎麼到現在還把那女人抱得緊緊的？」 這個故事告訴我們，一個禪者的生活態度、人生觀，是灑脫自在，當機立斷，隨時放下，隨時提起；隨時提起，隨時放下。沒有什麼成功、失敗，也沒有什麼不得了、了不得的事情，應該做的就努力做，做不來的就不做；能成就的就盡力完成，成不了的就放下，這才是灑脫自在，真正自由、自在的人。 我們要以這種態度來生活，這是非常積極的，不是消極的，是自在的，不是痛苦的。之所以會痛苦、煩惱，都是因為我們的心，提不起，也放不下；或是提起了，卻放不下；或者根本不知道有什麼好提起。像這樣常常優柔寡斷、思前顧後、患得患失的人，就很痛苦，真正能把事情做好的機會也不多。

語言是人與人之間溝通的工具，有時卻會變成破壞人與人之間情感的殺手，聽到流言之後，如果變得心浮氣躁，那麼，流言的殺傷力就會更大；如果能保持理智，才能好好地打開這個結。 聽到流言之後的第一件事，是要反省你自己，「有則改之，無則勉之。」看看你自己是不是真的有人家說的那些缺點。如果真的有，那就改正你自己；沒有的話，也不必放在心上。 有的情形是，好像有點影子，但並沒有那麼嚴重，你自己沒有壞到那個程度，只不過是有一種人愛說張家長、李家短，把一個人評斷得愈壞，自己心裡就愈痛快。當我們了解到人性會有這種表現時，就不必去計較。 也許會有第三者來問你的感想和真相如何，這時，你要不要說明呢？ 你可以向他說：「我知道自己不是那樣的人，也不曾有那樣的事；至於對方是不是曾這樣說，我也不知道，那就讓謠言止於智者罷。」 如果當事人來跟你說：「聽說有人講我中傷你，你相信我會這麼說嗎？」 你可以告訴當事人：「你相不相信呢？我也沒說你一定中傷我，這個不必介意，可能有人傳話傳錯了。」 當有人放了冷箭，而你覺得沒有對你造成傷害，那麼這支冷箭對你而言就不是箭了。而且對外也以不辯為原則，一個小黑點不能用筆再描它，愈描會愈黑。 可是，當事人如果說：「這不是流言，也不是中傷，我就是這樣講，你就是這個樣子；我講你，你不聽，我就講給別人聽。」 這個時候，你還是要心平氣和地告訴他：「依你看，我是這樣的人；而我不一定就是這樣的人，我自己是什麼樣的人，我自己很清楚。」 事態愈演愈烈，如果嚴重到會損害你的家庭、事業、生命安全的話，那就要上法院，以法律來解決問題了。 有些人會無休止地破壞你，希望置你於死地而後已；或是他沒有那麼恨你，只是要你好看、出醜。當這種現象發生時，才依法律來解決問題，保障你的安全。然而，法律也並不一定絕對可靠，所以，不要動不動就到法院去。

禪修者跟平常人同樣是人，但心態不同。同樣一樁事，在平常人認為是非常的重要，可是對禪修者來講，重要是重要，卻不是絕對的重要，乃是「平常的重要」，就是該完成的事，需要完成它；該去做的事必須去做，這叫作「重要」；但「不是絕對的重要」，這又是什麼意思？就是該做的事，是從你的觀點、角度看，那是一種責任、良心，但如果因緣不許可你做，也就沒有什麼不得了。 一、沒有非做不可的事 這個世界上沒有非做不可的事，也沒有非你不可的事，這就是「雖是重要，但不是絕對的重要」。為什麼沒有絕對重要的事？因為「因緣」不可思議；成功和失敗，都不是僅僅靠你一個人的主觀條件所能決定的，只要客觀的條件或因素改變，你主觀的條件就會受到影響。 諸位一定有聽說過：「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。」這句話意思是：有意要種花，花不開。這是什麼原因呢？或許因為那土壤不適合種花，或許那個季節不適合種花，那個氣候不適合種花，所以那個環境也就不是種花的環境了。 而隨便插一支楊柳在泥地裡，柳樹就長起來了，即「無心插柳柳成蔭」。為什麼呢？這也不是因為你把這棵柳樹種活了，而必須是那裡的環境恰好適合柳樹生長，那時的氣候就剛好適合柳樹存活。 因此，做任何事都要盡心、盡力，但是成敗得失，不是全憑個人的條件所能決定的。如果環境或時間的因素不能配合，而又堅持非要完成這件事不可，那必是死路一條。即使你累死、氣死、送死，還是完成不了，那又為什麼一定要做？ 二、沒有非你莫屬的事 因為「因緣」不是自己所能掌控的，需要環境及時間的配合，所以沒有非你莫屬，非你不可的事；也沒有非要做不可的事，也就是說在什麼情況下，允許你做，你就努力去促成其事，但完成不了時，也不必太難過，或者太在乎。 諸位有沒有看到我們農禪寺的照壁上，有一句話：「應無所住而生其心。」這是《金剛經》中的八個字。「應無所住」的意思就是剛才講的，沒有一定非要完成，非我不可的事，這就是沒有執著心。 牢牢抱住一件事、一樣東西，或是抓住一個人，那一定是痛苦不堪的；可是什麼也不要，什麼也不抓，什麼人都不需要，則又會變成孤立無援。所以「而生其心」，就是要處處留心，時時留心，努力促成其事。這裡說的「心」是智慧心，是盡心盡力的心，是知己知彼的心，是認識環境、認識自己的心。也就是對主觀的自我條件，及客觀的環境條件，都能用智慧去衡量，這叫作「而生其心」。 要運用人來完成我們希望成功的事，要運用事來幫助人成功，這是相輔相成的。「用人成事，用事成人。」而且還不要被某一個圈套套住，也不要用圈套去套住人，這叫作「應無所住而生其心」。有了這種智慧的心，你就可以隨緣來成長自己、成就他人，隨緣為自己處理困難，為他人解決麻煩，這就是能救苦救難的菩薩了。

從漸悟的法門來看，修行過程中禪的安心方法是有層次的。首先要把許多複雜的念頭從外面、從各種各樣的對象上收回來。這好比兩個人在吵架，要有第三個人把他們分開，或把其中一人拉走。 曾經有位居士住在我們寺院中，這位居士經常發脾氣，我的一位出家弟子每次看到這位居士發脾氣，就馬上注意自己的呼吸，馬上注意自己的心為什麼會覺得很煩？這就是把心從外面的對象收回來。 攝心就是把心收回來 當你不想跟別人吵架，對方偏要找你吵架的時候，無法避免，逃也逃不掉的時候，可以試試這個方法：注意自己的呼吸，注意自己的心念。當然，如果你很喜歡吵架，或認為吵架是一種享受，那就另當別論了。 今天我從報上看到一則報導，有一對八十歲的老夫妻，每天都吵架。他們二十歲的時候就結婚，到現在已經吵了六十年，他們認為吵架是一種健康的溝通。如果不能像他們一樣，對吵架有另外一番看法，那麼最好還是用收心的方法，把心從外境收回來。 當你把心收回來後，就要令它平靜。令它住於方法，這叫作攝心。攝心的方法有多種，例如：數呼吸、參話頭和只管打坐。我們每個人都有呼吸，隨時隨地都在呼吸，因此數呼吸是最好用的方法，至於參話頭和只管打坐則屬於禪宗的專修法門。 當你經由修行，而令自己的心安定之後，必須連這個安定的心也不要執著。因為如果只是一味令心安定下去，到後來可能變成一個很消極的人，可能隨時隨地只希望打坐，不想跟任何人接觸。唯有能夠做到連安定的心也不執著，也能放下的時候，才算達到真正的心理健康。 從收心、攝心到放心 這個從收心、攝心到放心的修行過程，也就是從散心、專心、統一心到無心的過程，可以用人騎馬來做譬喻： （一）散心修 第一階段，騎馬的時候，知道有馬，知道馬很不好騎，因為那還是一匹未經訓練的野馬。這裡所說的馬，是指我們充滿雜念妄想的心，這些雜念妄想一刻不停，不受控制，正如一匹野馬。 （二）專心修 逐漸地，進入第二個階段。騎馬的時候，知道有馬，但馬已能夠聽從自己的指揮。這表示你的心已比較安定，表示你已能夠照顧自己的心，如果有人找你吵架，或批評你，讓你感覺不舒服，你也已能夠做到不太受影響。 （三）統一心修 第三個階段，騎馬的時候，不再感覺有馬。這就像最好的騎士騎在馬上，馬跑得很快，人已忘了馬，馬也忘了人，而到達人馬一體的境界。修行到這個階段，周圍環境裡的任何人、任何事對你來說都是一體的，不是分割開來的。這時候，你對一切人、一切東西都感覺到很親切，因為它就是你，你就是它。 （四）無心修 但到達了統一心，還不是最好的，第四個階段叫作無心修，這時候，不覺得有馬，也不覺得有人。這也就是前面提到的，不執著心理的安定或不安定。但是，這並不等於什麼事都不做、什麼事都不管了，而是生活就是道場。這時候，你會活得更正常、更平和、更有愛心。 黃檗希運禪師說：「終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」這就是說，在日常生活中的一切，沒有喜歡或不喜歡，只是那麼自然地生活著，這就是自在，就是得解脫。 如果我們能夠以這樣的態度來生活，來適應我們的環境以及環境裡的人，我們便會減少很多麻煩；但是，還是要有自己的立場，不會因此放棄自己的立場，例如：我是一個和尚，沒有老婆才是對的；你們是在家居士，有老婆則是對的。所以，每個人都有自己的立場，應該被尊重。人與人之間有許多問題的發生，多半是因為我們經常站在自己的立場而否定別人的看法和想法，才引來很多的困擾，最後演變成心理的不健康。

《維摩經》說：「隨其心淨，則佛土淨。」又說：「隨成就眾生，則佛土淨。」第一句是說心若能不受內外環境所困擾，雖然生活在人間，也等同於生活在佛國的淨土。第二句話是說，若能放下自我的私心，為一切眾生做不求回饋的服務，內心平安歡喜，也等於生活在佛國淨土。 事實的確是如此。且拿雨天做例子，當我們心情愉快的時候，風聲、雨聲都覺得聲聲悅耳，而當心情惡劣時，就會有「秋風秋雨愁煞人」的感觸了。 我也曾經目睹一對夫婦，因為出發點的不同，而對幼兒的哭鬧有著截然不同的兩極反應。做爸爸的顯然招架不住兒子的哭聲，氣咻咻地叱喝道：「哭！哭！哭！就是會哭，沒看過這麼壞的小孩！」而剛從房間走出來的母親卻喜孜孜地說：「啊！這孩子有這麼大的哭勁，表示他很健康哩！」夫婦倆對於孩子哭聲的感受竟然如此不同。 如同這位母親一樣，假如我們心中有愛，時時關心著付出和助人，那麼你所看到的世界和眾生，都會是溫暖可愛的。 因此，我常建議人要練習著以禪修者的健康心靈來看待世間。 1.世間的一切現象都是有原因的：順利的事有它發生的原因，不順利的也有它的原因，不知道原因也是一種原因。所以要有「不以物喜，不以己悲」的胸懷，得志時不必興奮，失意時毋須沮喪，一切終歸無常。 2.世界一切現象都是新鮮的：好的是新，壞的也是新。深夜將盡的時候，天色可能是最黑暗的，不要厭惡，因為黎明快要到了，黑暗不過是個過程。在過程的轉換當中，沒有一樣東西不是新鮮的。 3.世間所有現象都是美好的：成功是美好的結果，失敗也是美好的經驗。或許有人要問，怎麼可能兩面都是美好的呢？其實只要不管遇到順境還是逆境，都告訴自己：「成功是美好的結果，失敗是美好的經驗。」便沒有一樣事會讓你生煩惱，生活就會變得很有意義。

禪法，就是用來安心的觀念和方法。釋迦牟尼佛年輕時，因為看到人有生老病死之苦，不知如何解脫，所以出家修行，悟得安心之道；他說法四十九年，都是專為人類做安心的服務。他告訴我們，身體需要物質來幫助，需要醫藥來治療，但心要依靠佛法的救濟。 禪法即是安心的方法 身體的健康固然重要，可是如果心理不健康，即使外表看起來健康，也仍是一個有病的人。通常自認為身體健康的人很多，因為他們不知道身體是否有病，如果沒有感覺不舒服，就認為是健康的；可是，自以為心理完全健康、完全沒有問題、很正常的，恐怕就沒幾個了。 如果想要身體的健康必須要有適度的運動，可是心理的健康正好相反，必須要有適當的安靜；身體最好每天都有運動時間，心靈則最好每天都有安靜的時候；通常，人們可能每天有運動的習慣，卻很少有讓心安靜一段時間的習慣。 禪的心理治療，即是為人安心的方法，其中包括兩項：一是放鬆身心；二是放下心中的牽掛。這需要練習，如果僅是知道而不去練習，是沒有用的。但是，這種放鬆和放下也只是暫時的，不是永久的，因為一般人做不到一次放下就永遠放下，可能可以放下一、兩分鐘，但之後還是放不下。不過，人們多半需要先練習暫時的放下，然後才能永久的放下；也就是說，永久的放下，通常是從暫時的放下開始。 中國禪宗有頓悟與漸悟之說，「漸」是經由方法的不斷練習而讓心理愈來愈健康；而「頓」是不需要用方法，一下子就開悟，一下子就放下牽掛，所以很多人喜歡「頓悟」。 不需修行而突然頓悟是有的，但非常稀有難得，一般人還是需要在平常生活中練習方法。例如：在一天中找出幾個時段，或者當知道自己心理發生問題的時候，就用放鬆身心的方法來幫助自己。 安心的基本態度 禪的立場來談心理治療，也就是安心的方法與過程。人們心理不安定的原因，其實從出生開始就已經存在了，如果長大後還沒有意識到自己有問題，那才是真正的大問題。在這個世界上，心理完全沒有病的人是沒有的。 基本上當你發現自己有問題、有病，而不隱藏自己的問題和病，這種態度就是一種健康的行為。 平常生活中，禪如何教人安心呢？禪的態度是：知道事實，面對事實，處理事實，然後就把它放下。無論遭遇何種狀況，都不會認為它是一件不得了的事，如果已經知道可能會發生什麼不如意的事，能讓它不發生是最好的；如果它一定要發生，擔心又有什麼用？擔心、憂慮不僅幫不了忙，可能還會令情況變得更嚴重，唯有面對它才是最好的辦法。 用禪安定心的方法 生活很重要，生命很可貴，不要被別人嚇壞，也不要自己嚇自己。偏偏很多人情況明明沒那麼糟，或是事情已經發生了，不能面對接受，還要擔心憂慮，結果反而是被嚇死的，或憂愁而死的。所以，用禪來安定心的方法，就是應該怎麼做就怎麼做。 禪宗有這麼一則故事，有一次，趙州在寺裡見到一個僧人，就問他：「你在這裡住了很久吧？」那僧人答：「是的。」趙州說：「那你喝茶去。」然後他又見到另外一位僧人，問他：「你在這裡住了很久嗎？」那僧人答：「不，我是新來的。」趙州說：「那你喝茶去。」寺裡的院主看到這情形很不明白，就問趙州：「怎麼和尚對於舊住眾、新來眾，都叫他們喝茶去？」趙州就跟他說：「你也喝茶去。」 這就是非常有名的「趙州茶」公案。這個故事中究竟發生了什麼事？很多人都在猜這到底是什麼意思？其實很簡單，因為那時候剛好是喝茶時間，趙州禪師遇見任何人都請他去喝茶。也就是說，生活就是生活，什麼時候該做什麼事就做什麼事。 體驗生活，享受生活，認真地生活，是很重要的。

我們會覺得有煩惱、有苦難，是因為不明狀況，不了解原因；倘若了解煩惱和苦難生起的源頭，我們就會明白，煩惱是庸人自擾，而再大再多的苦難，都是可以接受的。可是一般人處在安樂之中，多半不太會想到追究煩惱和苦難的根源；非得經過一番椎心瀝血的痛苦折磨，才會想去尋找答案；或者激發前所未有的潛能，以求突破困境。因此，苦難的磨鍊往往造成柳暗花明的人生轉機。所謂「憂以啟聖」、「文窮而後工」，就是這個道理。 第二次大戰期間，猶太少女安妮在德軍占領區下，過著非常人所能忍受的囚禁生活，但是她用完全不同於別人的觀點，以豐富的感情，看待自身的苦難，並展現苦難中的人性之美。她的日記書流傳後世，感動千千萬萬的人；她的觀點，不但讓自己得以離苦、也讓眾生分享了人性的光華。這就是一個很好的例子。 另外，有一位西藏喇嘛，在獄中三十幾年，受過無數苦刑。他怎麼熬過來的呢？他說，眼看熬不住時，只要轉念一想，這正是修忍辱行的好機會，也正好趁此機會為眾生受苦、為自己消除往昔業障。當然，他也並非就此打消求生的意志，最後他還是不辭辛苦，輾轉逃到西方世界。 所以為自己的苦難找到意義，什麼苦都可以熬得住。當我們面對苦難的時候，能拿出方法脫離苦難，固然很好；倘若盱衡局勢，無法改變現狀，那就用最健康的心態來面對它，不怨恨、不絕望，也不是逆來順受。那才真正能從苦難中，吸收超越與成長的養分。 雖說煩惱是助道的因緣，但這不意味著我們要「自討苦吃」，親身感受痛苦的滋味，那太愚蠢了！釋迦牟尼佛成道之前，並沒有親身受過生老病死之苦，但是，他從別人的體驗中，覺察到生老病死之苦，是無人可以免除不受的，因而走上悟道之路。所以，我們若能以感同身受的慈悲心，體察別人所受的苦，也可以成為自己悟道的因緣。

丹增諦深喇嘛（以下簡稱丹）： 請教師父，您如何從教理和修證兩方面，成就了出離心和菩提心？ 聖嚴法師（以下簡稱師）：從佛教的觀點而言，若無出離心便會流於戀世的俗化，若無菩提心便會落入厭世的消極。我自己很慚愧，只憑一點可能是過去世所累積的善根而進入佛法之門，似乎談不上用什麼方法來培養自己的出離心和菩提心，而只是隨順因緣和環境罷了。雖然可以感受到世間的確是苦，卻並不會討厭到恨不得早點離開的程度；而對世間的財產、愛情、名利也並不太熱衷追求。 當遇到心理和環境轉變，要將自己從出離拉向世俗時，我很快就會想到自己只適合修行佛法及弘揚佛法，而不適合去做其他事。因此我想，能培養強烈的出離心當然很好，否則只要自己希望過出家生活，修行梵行，一樣也可做到。 至於菩提心，我也無法具體地說，自己是如何地發起的。我只是想我已得到佛法的利益，所以也希望給所有的人。我不是一個慈悲心很重的人，但我感受到生命就是佛法，所以我必須修學佛法，弘揚佛法。因緣使我出家之後，就有這種從內心自然生起的力量，所以對我自己而言，我不知那是從何而來的，一切都是那樣地自然。我不是一個具有宗教感性的人，所以也很不容易以我的感情來感動他人。我僅以自己從佛法中得到的所知所見，教導弟子們如何培養出離心和菩提心。 在人生的過程中，一定會遇到許多誘惑和打擊，都可能將我們帶往別的方向，如名利、愛情、權力，我都不會不動心；毀謗、中傷、批評，我也不會全然不在乎。但我首先考慮到的是，那些東西和情況，對弘法有何影響？對眾生有何幫助？對佛法是否有害？這應該也算是出離心和菩提心吧？ 從我出家以來，遇到許多打擊，但人家愈打擊我，我就愈努力，我倒是很感謝別人的打擊。 不過，我相信，唯有在法義的知見上愈深入，對出離心和菩提心的堅固愈有用；唯有在佛法的修持上有經驗、有證悟，自己的信心和願心才能更踏實更有力。 我自己確定獲得了受用，所以要努力將佛法給人。如果對佛法只是做思考性的學問研究，環境一轉變，可能心就隨著轉變了，所以許多西藏的格西及轉世者，學問那麼好，而且已有成就，但到了美國、日本後，就還俗了；乃至像第九世班禪，第六世嘉木樣，第十世群拉，都是轉世者，也還了俗。因為佛法與他們的身心不是那麼非常相應，所以許多人在寺院中沒問題，但一到外面，馬上就有問題了。因此我還是主張，思辨的佛學雖有用，實踐佛法的拜佛、懺悔、修觀、如法攝化眾生，則更有用。我最初就是一個從拜佛、拜懺得力的人。 丹：的確在寺院中是沒問題的，但到了外面，在新環境的衝擊中，雖然平常把如何培養出離心的經文背得滾瓜爛熟，但在很多場合卻根本記不起來，感到派不上用場。 師：你不要從理論上去想，當從願心上去想，必須增長願心。要經常想到自己是一個出家人，是一個學法、弘法的人；還要肯定自己是有深厚善根的人，否則就不可能學佛而想到出家，何況已經出家。一個有善根的人的責任，是與別人不同的。尤其是盡量避免與異性單獨談話，與異性相處，心中要保持高度危險的警覺，但也不可討厭，必須好好處理。  

許多人一忙起來，火氣就跟著上升，最後整個人累到虛脫，這是不懂得調心的緣故。無論在任何狀況下，對於自己的工作要抱著「要趕不要急」的心態，對於自己的身心則要保持「要忙不要緊」的狀態。時時放鬆身心，練習將氣往下沉，不要緊張，一旦心情放鬆了，身體也會跟著放鬆。 我鼓勵大家以「工作要趕不要急，身心要忙不要緊」的心態來面對工作，在忙碌的生活與工作中多多練習和體會。如果經常抱著樂觀的、愉快的心情，告訴自己這是自己發願要做的事，並且要發長遠心和奉獻心，那麼即使工作再忙或受到委屈，都不會被壓力壓得喘不過氣，反而是忙得很快樂、累得很歡喜。 一般人大多會從利益、健康、陞遷、名位、權力，以及貧賤富貴、榮譽恥辱、對家族的好壞等方向去思考，然而這些都是小我，如果凡事只是想到這些，這樣的心量是很小的，而心量愈小就愈容易累，愈容易生氣、生病，也愈容易與外在環境、家人、同事、朋友起衝突。 我經常在思考社會與人類的未來，到底要怎麼做才能使我們的社會更安寧、人類更幸福。雖然我沒有子孫，但是我把人類的後代都視為我的後代，人類的命運就是我們後代的命運，整個地球的生命環境都是息息相關的。大家如果都能往這方面思考，那麼每分每秒所做的事，就會變得很有價值，生命也會變得很有意義。 《未來的啟示》一書提到：環境的改善要由心靈的淨化開始，因為一個人的心靈可以影響另一個人的心靈，心靈一旦淨化，就可以改善生活環境中的磁場。所以，自己若有埋怨的心，就可能會導致另一個人的不愉快，使周圍的環境、氣氛很沉悶；反之，心情若充滿感恩，保持愉快，心靈則是清淨的，不僅自己覺得舒服，同時也讓他人覺得愉快。 有一次，我搭乘一家航空班機，他們的員工告訴我，雖然他們的工作繁重，但工作心情好，服務品質高。當這家航空公司的董事長全家來看我時，我就問董事長這是什麼原因。他舉了一個例子給我聽，他說當賀伯颱風來襲時，有位主管判斷錯誤，有八架飛機不能起飛，但客人均已到齊，便要求賠償，這使得公司損失了三千多萬。本來這個主管應當撤職的，但董事長不但未撤主管的職，反而感謝他。因為全公司的人，心裡都已很難過，而且又辛苦了一夜，此時老闆不能再處罰他們，應加以安慰鼓勵，保持其尊嚴。 從他的例子可知，他是站在同理的基礎上與員工相處的。能同理，就能調整心態體諒他人；有體諒的心，自己不會有怨懟、痛苦，別人也能因你的包容而成長。同時，我們也要感激對方，給自己一個練習忍耐的機會。能以體諒、感激來化解情緒，就能讓自己的心情保持愉快，使周遭洋溢平和的氣氛，就是一種奉獻。

佛教有一個名詞叫「四攝法」，其中有一項是「利行」，指的是利益別人的行為，也就是說，凡是能給別人方便的行為，就是利行。例如，政府所提倡的「便民政策」，能讓一般民眾在洽公時感到親切、便利，這就是一種「利行」。 每個人在自己的能力範圍內，都可以幫助他人。我們從小到老，都無法單獨一個人生活，很少人會像魯賓遜漂流荒島一樣，過著獨居生活。無論是誰，至少都會和少數幾個人共同生活，即使是單身漢、獨身主義者，也不可能一個人離開社會獨自生活，而不參與人與人之間的關係。 既然我們是過著群居的生活，「利行」就是隨時隨地都可以做的。 處處都有機會行善 有人說：「人在公門好行善。」其實，不一定要在公家機關，任何時間、任何地點都可以幫助別人，行善的機會非常多，即使只是在馬路上散步或是家庭主婦在菜市場買菜，都有機會行善。 例如，搭公車時，看到老人家上車沒有位子坐，而你自己有位子坐，就可以把座位讓給他；如果你自己沒有座位，也可以幫忙找找看，與有座位的年輕人打個商量，請他讓座，這便是利行、行善。 曾經有一次我搭公車，可能是因為我的樣子很瘦弱，看起來好像生病了，所以一上車就聽到有人說：「老和尚，坐下來吧！」可是我仔細一看，全車都坐滿了，並沒有空位。於是這個人便自告奮勇幫我找座位，連找了幾個人都不願意起身讓座，但他還是很有耐心地繼續找。最後終於有一個人站起來說：「我下一站就要下車了，老和尚請坐。」像這個人，自己雖然沒有位子坐，但還是熱心地幫我找座位，就是「利行」的好例子。 四攝法中的「利行」，還可以更進一步落實。除了短期的協助或舉手之勞外，還可以長期幫助別人，幫完一個忙後，接著幫另外一個忙。例如，曾經有一位居士，他知道我沒有錢去日本讀書，不但提供我讀書時所需的生活費、學費，連我的博士論文寫完要出書，他也出錢贊助；甚至在我完成博士學位要離開日本時，他還繼續贊助我到美國弘法，他這樣長期地幫助我，真可以說是幫忙幫到底了。 最有號召力的行動方式 由於得到他的大力幫助，所以我覺得自己更應該要好好地感恩、報答這個人。最好的辦法就是也效法他，用佛法、用物資、用各式各樣的方便來幫助別人。 結果我幫助別人愈多，別人愈覺得我這個人很可靠，所以也願意來幫助我，讓我去幫助更多人，這就是進一步的「利行」。 舉例來說，我之所以參加電視節目的錄影、演講，其用意就是要幫助所有的人，希望大家聽了佛法以後，能夠從觀念上、行動上產生一些正面的效用，然後也像我一樣去幫助別人；幫助的對象也許是你的家人，也許是你的朋友，也許是不認識的人。就這樣，我以佛法慈悲與智慧的精神來幫助他人，他們因而響應我的作法，大家一起合作，或是另外再開創新的弘法利生事業，又影響了其他的人。有愈來愈多的人得到幫助，然後又挺身助人，這種善的推動和循環，就是「利行」最大的效果。