丹增諦深喇嘛（以下簡稱丹）： 請教師父，您如何從教理和修證兩方面，成就了出離心和菩提心？ 聖嚴法師（以下簡稱師）：從佛教的觀點而言，若無出離心便會流於戀世的俗化，若無菩提心便會落入厭世的消極。我自己很慚愧，只憑一點可能是過去世所累積的善根而進入佛法之門，似乎談不上用什麼方法來培養自己的出離心和菩提心，而只是隨順因緣和環境罷了。雖然可以感受到世間的確是苦，卻並不會討厭到恨不得早點離開的程度；而對世間的財產、愛情、名利也並不太熱衷追求。 當遇到心理和環境轉變，要將自己從出離拉向世俗時，我很快就會想到自己只適合修行佛法及弘揚佛法，而不適合去做其他事。因此我想，能培養強烈的出離心當然很好，否則只要自己希望過出家生活，修行梵行，一樣也可做到。 至於菩提心，我也無法具體地說，自己是如何地發起的。我只是想我已得到佛法的利益，所以也希望給所有的人。我不是一個慈悲心很重的人，但我感受到生命就是佛法，所以我必須修學佛法，弘揚佛法。因緣使我出家之後，就有這種從內心自然生起的力量，所以對我自己而言，我不知那是從何而來的，一切都是那樣地自然。我不是一個具有宗教感性的人，所以也很不容易以我的感情來感動他人。我僅以自己從佛法中得到的所知所見，教導弟子們如何培養出離心和菩提心。 在人生的過程中，一定會遇到許多誘惑和打擊，都可能將我們帶往別的方向，如名利、愛情、權力，我都不會不動心；毀謗、中傷、批評，我也不會全然不在乎。但我首先考慮到的是，那些東西和情況，對弘法有何影響？對眾生有何幫助？對佛法是否有害？這應該也算是出離心和菩提心吧？ 從我出家以來，遇到許多打擊，但人家愈打擊我，我就愈努力，我倒是很感謝別人的打擊。 不過，我相信，唯有在法義的知見上愈深入，對出離心和菩提心的堅固愈有用；唯有在佛法的修持上有經驗、有證悟，自己的信心和願心才能更踏實更有力。 我自己確定獲得了受用，所以要努力將佛法給人。如果對佛法只是做思考性的學問研究，環境一轉變，可能心就隨著轉變了，所以許多西藏的格西及轉世者，學問那麼好，而且已有成就，但到了美國、日本後，就還俗了；乃至像第九世班禪，第六世嘉木樣，第十世群拉，都是轉世者，也還了俗。因為佛法與他們的身心不是那麼非常相應，所以許多人在寺院中沒問題，但一到外面，馬上就有問題了。因此我還是主張，思辨的佛學雖有用，實踐佛法的拜佛、懺悔、修觀、如法攝化眾生，則更有用。我最初就是一個從拜佛、拜懺得力的人。 丹：的確在寺院中是沒問題的，但到了外面，在新環境的衝擊中，雖然平常把如何培養出離心的經文背得滾瓜爛熟，但在很多場合卻根本記不起來，感到派不上用場。 師：你不要從理論上去想，當從願心上去想，必須增長願心。要經常想到自己是一個出家人，是一個學法、弘法的人；還要肯定自己是有深厚善根的人，否則就不可能學佛而想到出家，何況已經出家。一個有善根的人的責任，是與別人不同的。尤其是盡量避免與異性單獨談話，與異性相處，心中要保持高度危險的警覺，但也不可討厭，必須好好處理。  

許多人一忙起來，火氣就跟著上升，最後整個人累到虛脫，這是不懂得調心的緣故。無論在任何狀況下，對於自己的工作要抱著「要趕不要急」的心態，對於自己的身心則要保持「要忙不要緊」的狀態。時時放鬆身心，練習將氣往下沉，不要緊張，一旦心情放鬆了，身體也會跟著放鬆。 我鼓勵大家以「工作要趕不要急，身心要忙不要緊」的心態來面對工作，在忙碌的生活與工作中多多練習和體會。如果經常抱著樂觀的、愉快的心情，告訴自己這是自己發願要做的事，並且要發長遠心和奉獻心，那麼即使工作再忙或受到委屈，都不會被壓力壓得喘不過氣，反而是忙得很快樂、累得很歡喜。 一般人大多會從利益、健康、陞遷、名位、權力，以及貧賤富貴、榮譽恥辱、對家族的好壞等方向去思考，然而這些都是小我，如果凡事只是想到這些，這樣的心量是很小的，而心量愈小就愈容易累，愈容易生氣、生病，也愈容易與外在環境、家人、同事、朋友起衝突。 我經常在思考社會與人類的未來，到底要怎麼做才能使我們的社會更安寧、人類更幸福。雖然我沒有子孫，但是我把人類的後代都視為我的後代，人類的命運就是我們後代的命運，整個地球的生命環境都是息息相關的。大家如果都能往這方面思考，那麼每分每秒所做的事，就會變得很有價值，生命也會變得很有意義。 《未來的啟示》一書提到：環境的改善要由心靈的淨化開始，因為一個人的心靈可以影響另一個人的心靈，心靈一旦淨化，就可以改善生活環境中的磁場。所以，自己若有埋怨的心，就可能會導致另一個人的不愉快，使周圍的環境、氣氛很沉悶；反之，心情若充滿感恩，保持愉快，心靈則是清淨的，不僅自己覺得舒服，同時也讓他人覺得愉快。 有一次，我搭乘一家航空班機，他們的員工告訴我，雖然他們的工作繁重，但工作心情好，服務品質高。當這家航空公司的董事長全家來看我時，我就問董事長這是什麼原因。他舉了一個例子給我聽，他說當賀伯颱風來襲時，有位主管判斷錯誤，有八架飛機不能起飛，但客人均已到齊，便要求賠償，這使得公司損失了三千多萬。本來這個主管應當撤職的，但董事長不但未撤主管的職，反而感謝他。因為全公司的人，心裡都已很難過，而且又辛苦了一夜，此時老闆不能再處罰他們，應加以安慰鼓勵，保持其尊嚴。 從他的例子可知，他是站在同理的基礎上與員工相處的。能同理，就能調整心態體諒他人；有體諒的心，自己不會有怨懟、痛苦，別人也能因你的包容而成長。同時，我們也要感激對方，給自己一個練習忍耐的機會。能以體諒、感激來化解情緒，就能讓自己的心情保持愉快，使周遭洋溢平和的氣氛，就是一種奉獻。

佛教有一個名詞叫「四攝法」，其中有一項是「利行」，指的是利益別人的行為，也就是說，凡是能給別人方便的行為，就是利行。例如，政府所提倡的「便民政策」，能讓一般民眾在洽公時感到親切、便利，這就是一種「利行」。 每個人在自己的能力範圍內，都可以幫助他人。我們從小到老，都無法單獨一個人生活，很少人會像魯賓遜漂流荒島一樣，過著獨居生活。無論是誰，至少都會和少數幾個人共同生活，即使是單身漢、獨身主義者，也不可能一個人離開社會獨自生活，而不參與人與人之間的關係。 既然我們是過著群居的生活，「利行」就是隨時隨地都可以做的。 處處都有機會行善 有人說：「人在公門好行善。」其實，不一定要在公家機關，任何時間、任何地點都可以幫助別人，行善的機會非常多，即使只是在馬路上散步或是家庭主婦在菜市場買菜，都有機會行善。 例如，搭公車時，看到老人家上車沒有位子坐，而你自己有位子坐，就可以把座位讓給他；如果你自己沒有座位，也可以幫忙找找看，與有座位的年輕人打個商量，請他讓座，這便是利行、行善。 曾經有一次我搭公車，可能是因為我的樣子很瘦弱，看起來好像生病了，所以一上車就聽到有人說：「老和尚，坐下來吧！」可是我仔細一看，全車都坐滿了，並沒有空位。於是這個人便自告奮勇幫我找座位，連找了幾個人都不願意起身讓座，但他還是很有耐心地繼續找。最後終於有一個人站起來說：「我下一站就要下車了，老和尚請坐。」像這個人，自己雖然沒有位子坐，但還是熱心地幫我找座位，就是「利行」的好例子。 四攝法中的「利行」，還可以更進一步落實。除了短期的協助或舉手之勞外，還可以長期幫助別人，幫完一個忙後，接著幫另外一個忙。例如，曾經有一位居士，他知道我沒有錢去日本讀書，不但提供我讀書時所需的生活費、學費，連我的博士論文寫完要出書，他也出錢贊助；甚至在我完成博士學位要離開日本時，他還繼續贊助我到美國弘法，他這樣長期地幫助我，真可以說是幫忙幫到底了。 最有號召力的行動方式 由於得到他的大力幫助，所以我覺得自己更應該要好好地感恩、報答這個人。最好的辦法就是也效法他，用佛法、用物資、用各式各樣的方便來幫助別人。 結果我幫助別人愈多，別人愈覺得我這個人很可靠，所以也願意來幫助我，讓我去幫助更多人，這就是進一步的「利行」。 舉例來說，我之所以參加電視節目的錄影、演講，其用意就是要幫助所有的人，希望大家聽了佛法以後，能夠從觀念上、行動上產生一些正面的效用，然後也像我一樣去幫助別人；幫助的對象也許是你的家人，也許是你的朋友，也許是不認識的人。就這樣，我以佛法慈悲與智慧的精神來幫助他人，他們因而響應我的作法，大家一起合作，或是另外再開創新的弘法利生事業，又影響了其他的人。有愈來愈多的人得到幫助，然後又挺身助人，這種善的推動和循環，就是「利行」最大的效果。

通常，人有三種生命：一種是肉體的生命，是由母親懷胎十月所生；第二種是歷史的生命；第三種是智慧的生命。 短短幾十年的肉體生命結束之後，還有歷史的生命，但是僅有少數的人能夠留名青史。所以，站在佛法的立場，我們除了有肉體和歷史的生命，還有永恆的、無限的、超越於時空的智慧生命，我們稱它為法身慧命。 我們剛出生時的生命，就像是一塊未經雕琢的礦石，要不斷地琢磨，才能成為一塊晶瑩剔透的寶石。因此，我們肉體的生命，必須經過一再地學習及鍛鍊，然後在成長的過程中，漸漸產生智慧。 有智慧的人，才能為自己及他人解決困難，否則，這個人一定生活得沒有意義，既為自己帶來痛苦，也為他人製造麻煩。有些人一生下來就特別聰明，這並不意謂有智慧。事實上，聰明的人也可能是煩惱心很重的人；如果聰明而煩惱很少，甚至是沒有煩惱，那才是清淨的智慧。 愈慈悲，愈智慧 智慧是可以培養的，如佛的智慧便是從慈悲產生的，慈悲愈重，智慧愈高，煩惱也就愈少。「慈悲」就是多為他人設想，常替他人處理問題，相對地，困擾自己的問題也會愈來愈少，也就愈有「智慧」了。 如何以慈悲心來幫助他人？一定要通過觀念和方法。如果僅僅用財物，只能解決一部分問題，必須要從心理、觀念、方法等，來幫助他人解決困難，這樣才是根本而能持久。 所以，慈悲和智慧是一體的兩面，是分不開的，只是功能和表現不同而已。有智慧的人，他的內心世界經常能保持平靜、清楚、明白，不受任何環境的情況所困擾，同時能關懷他人，做他人的知音、知己，讓自己深入眾生的內心世界，這就是慈悲心的表現。 曾有一對醫生夫婦來看我，這位醫生太太總是在我面前讚歎她先生、體諒她先生，而她的先生也非常疼愛她、照顧她。他們彼此諒解、相互讚歎，真是一對知心的伴侶，他們互相進入彼此的內心世界。 一般人的愛，是占有、是征服，希望對方諒解自己，要求對方屬於自己。在這個世界上，許多人都是這樣的，並不想進入對方的內心世界，而是強迫別人來接受自己的想法，這不是智慧、不是慈悲。 不同的立場或身分，會有不同的體驗表現，能夠使自己不產生矛盾、衝突、不愉快，這叫作智慧。 當人人在恭維你時，你是否驕傲自滿、覺得很了不起？倒楣的時候，大家都離開你、不理你，把你當瘟神來看，你是否覺得很寂寞、很窩囊，並且怨恨這些人？大丈夫能屈能伸，得意時不會張狂，倒楣時更無需自卑。有智慧的人，不論在任何時間、任何立場、任何情況下，心裡都是坦蕩蕩的，都是自在的，無牽、無掛、無礙的。 有智慧就一定有慈悲。譬如說，做父母的如果有智慧，就能進入孩子的內心世界，那麼，這個孩子一定懂得孝順、感恩；否則，只是要他來體諒你、接受你，或強迫他進入你的內心世界，代溝將會愈來愈寬、愈來愈深。為人子女的也並不是只要買些衣物食品給父母，就是孝順，而是要進入老人家的內心世界，隨時體驗、體諒、體察他們的心情，才是最重要的。

團體與個人之間是互相依存的，公司裡每一個成員都是公司的代表，因此，當你與外面的人接觸時，他人便從你身上體會、感受到你公司的文化特色。 我想大家都曾有過這樣的經驗，當你到達某一個地方，很自然會從你接觸到、看到的人事物中感受到某一種氣質，而對他們產生評價。像我在美國訪問過非常多的大學，發現每個大學都有自己的風格。每次一踏進去，首先映入眼簾的就是校園、建築物等硬體，從這些硬體設備的風格中，就會先產生第一印象，再與該校師生或行政人員互動後，他們的氣質便與之前的印象慢慢融合，就形成我眼中的「校風」。所以，團體帶給人的第一印象，通常都是從周遭環境開始，再來就是在裡面服務的人。因此，只要你在公司服務，你就代表著你公司的精神。 和喜，不做鄉愿 另外，與人接觸時給人的感受，最重要的就是「和」。 譬如，法鼓山有一年以「和喜自在」做為當年的主題，我發現多數的人只是把它當作吉祥話，或是一個標語，貼在自己家裡或門上，好像只要貼在那裡，就能夠和喜自在了。但只是這樣貼著，有用嗎？人際間不和時看一看、不歡喜時看一看、感到不自在時，再看一看，那就真的「和」了嗎？ 「和喜自在」不是標語，如果你不願意改變自己的心態，包容他人，那無論貼或不貼，或貼的是什麼，都沒有辦法做到「和」。 「和」所強調的是，與任何人互動時，都要和顏悅色，然而它並不等於放縱、不要求品質。簡單地說，和顏悅色就是能夠放下身段拜託別人，若是對方拒絕，我們還是應該說「拜託、拜託」。該要求品質時還是要要求，只是當我們提出要求時，要和顏悅色，沒有必要怒目相向、大聲說話。 還有一點要特別注意的是：有些事面對面時經常說不出口，因為恐怕對方生氣，所以最後乾脆就不說了，這可說是我們華人社會常見的一種情況，也可說是多半華人的習性。明明有人在你面前放肆，明明他做了我們不許可的事，但是為了不傷和氣，只有睜一隻眼、閉一隻眼。這就是孔子所講的「鄉愿」。 心和、口和、人和、我和 譬如有人在辦公室裡偷偷地抽菸，大家不好意思當面指正，卻在他背後嘀嘀咕咕地批評，到最後，可能有人會想，反正都有人抽菸，那我們也可以抽，而這樣就糟糕了。遇到這種情形，我們應該進行勸說，不要擔心這樣會得罪人，因為這是在幫助對方改進。相反地，如果不當面勸說，反而在背後討論，也會影響到其他人，讓人生氣、煩惱。而他今天抽一根，沒有人勸阻，到後來愈抽愈多，這就很糟糕了，加上若有人起而效尤，那就更不好了。所以一旦看到了有人做出不許可的事，還是要善意地溝通。 我在這裡只是舉抽菸為例，其他事情也應該舉一反三。譬如，有些人在辦公室說話，大聲扯著喉嚨用喊的，叫來叫去像是在菜市場裡賣菜，如果有這類的狀況發生，那就要提醒他們，請他們聲音小一點。但是在溝通的時候，要先向對方打個招呼，然後再做溝通，根本不需要吵架，也不會得罪人。相反地，如果你也指著人大叫，這樣就傷和氣，就是你不和了。 大家只要能在工作中發揮和喜自在的精神，如此一來，和喜自在就不會成為一個口號罷了，而能夠真正地提昇人品。人品提昇了，你自己就能夠心和、口和、人和、我和，工作得很快樂、很健康。

「有一次我去爬山，遇見有人帶著一隻狗，狗看到我這個老和尚，也許是陌生吧，就對著我猛吠，一面虛張聲勢，一面又害怕地往後退，身體不停顫抖，因為牠不曾見過身著僧服的出家人，便起了煩惱。為了安撫這隻狗，我輕聲地對牠念聲阿彌陀佛，並說：「不用怕！不用怕！狗寶寶你乖。」這隻狗就不吠了。 人類有煩惱的時候，往往也和這隻狗相仿。煩惱，來自於自我中心的膨脹和沒有安全感，兩者互為因果。因為覺得遇到了危險，為了加強自己的安全感，所以要虛張聲勢、先發制人，看來是自我膨脹，其實是膽小懦弱，驚恐害怕。 不論是金錢、愛情、事業、地位、名望和觀念，都是形塑自我中心的元素；人類在失去保障時，便會以攻擊的方式來保護自己，在這個過程中，他必須挖空心思和自然戰鬥、和人搏鬥、和周遭一切的情況拚鬥。很多人以為一旦占居高位，就可以安全無虞、高枕無憂，所以拚命往高位爭取。追求社會名位向上攀升的手段，現在人稱為「卡位」；但當你卡到高位時，想要扯你後腿、將你從高位上拉下的人卻又多得數不清，所以一旦登上高位的人，也沒有絕對的安全感。 近來發生全球性的景氣蕭條，人們不論有錢沒錢，都失去了財富的保障，導致人心惶惶。雖然現代化的社會有保險制度，不少人也申辦壽險、產險，但當大災難降臨時，這些保險也無法讓人的生命財產失而復得。投保火險，卻無法保障家園免於大火的肆虐；保了壽險，也必須在你死亡的身後才能使家人受益。保險其實意味著不保險，這是人們沒有安全感的佐證。 事實上從古至今，任何時代都有大災難發生，也不可能沒有意外事件，戰爭、疫疾、天災、人禍更是未曾停歇。人類就是在與大自然的適應及掙扎中代代相傳下來的，所以生命中的自我只是一個過渡的現象，要遠離煩惱，就要認清這項事實。先撇開身外之物不談，人的身體本就是過渡的現象，《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」 「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩，菩薩能以超越的智慧，因應身心問題。凡是不受環境困擾的人，就是觀自在，就能擁有觀世音菩薩的大智慧。以這種智慧，覺照到我們的身心，發現色受想行識這五蘊都是過渡的現象，不論在物質面或精神面都是空的；換言之，自我中心也是過渡的，也是空的。如果人們能具備這種智慧，洞察這些現象，觀察到身與心的現象都是幻有的，就能從所有的痛苦危難中，獲得煩惱的解脫。 為何一般人體會不到這種空慧？因為人們執著「我」的存在，認為自己的身體很重要，自我所擁有的東西最重要，一旦遇到利害得失的考驗，自我中心便受到困擾。倘使人們能將身體以及所有的財物名位，視為生命過程中的現象，本來沒有，未來也會消失，巧妙地運用這付幻有的身心所構成的自我，以此來修福修慧、自利利人，那就是悲智雙運的菩薩了。

做為一個佛教徒、三寶弟子，必須要有正確的人生觀。所謂人生觀，就是在探究我們來到世界的原因。就佛教而言，它有兩個原因：第一、我們是來受報的；第二、我們是來還願的——不是還債，還債的心裡是痛苦的。 接受果報，是因為我們相信，在這生之前，我們已經有過很多很多過去生；無量生死以來，對人對己，造了種種的善業、惡業，然後這一生才來受報。但有人會懷疑：為什麼在現實人生中，常有好人受惡報、壞人受善報的情形呢？其實，我們常常不曉得自己做了什麼、說了什麼、動了什麼念頭；有時則是沒有察覺、忘了，或是刻意不去想它；而我們對這一生都不清楚了，更何況是對過去生呢？ 來人間受報、了報 報有兩種：一種是福報，一種是苦報。人人都希望金玉滿堂，鴻福齊天，但就是沒有想到，自己真有這麼大的福報嗎？福報就是我們過去做的種種善事、好事，對人、對眾生有意義的事，而現在一點一點地回收。苦報和福報是相對的——有苦、有樂，樂就是福報，苦則是因過去所做不善的事而得的罪報，像是我們所遇到的種種折磨、衝擊、阻礙和不順利。 人遇到苦難或問題時，通常會認為是別人的錯，而讓你痛苦，或是環境讓你痛苦，但這是真的嗎？我們應該先反省、檢討一下，是不是因為最近自己的身體不好、心情很苦悶，因此見到什麼事、遇到什麼人，都覺得心裡很厭煩。如果反省檢討後，覺得不是自己的問題，則要以還願的心態來接受它，當以還願心態面對，心中就不覺得苦，也就不是苦報了。 我想大家都曾有過這樣的經驗：家人在外面受了氣，回家後將氣出在你身上，結果你可能又把氣再出在別人身上。其實遷怒並不能消氣，只是把自己的問題變成他人的問題，然後一個遷怒一個。所以，當我們被遷怒而受到衝擊的時候，要先想到自己是來受報的，然後再想既然自己已受了報，還能夠讓別人消消氣，真是一舉兩得。能夠這樣，你就是個有菩薩心腸的人。 我們到人間是來受報的，這個觀念一定要建立起來。因為是來受報，所以碰到問題，就不必生氣、不必痛苦，反正也已經沒有其他的道路走；但受報不是接受了就算了，我們還要想辦法解決對方的問題。如果自己心裡難過，就用佛法來化解自己的煩惱；如果對方有問題，就用智慧來幫助他處理，而不是以牙還牙、以眼還眼。如果能這樣面對事實，我們就是菩薩行者；否則，不僅自己痛苦，還影響對方也跟著痛苦；煩惱自己也煩惱別人，這是損人不利己的！ 發菩提心幫助眾生 再者，我們的生命是來還願的。從小到大，有沒有發過什麼願呢？所謂發願，也就是希望做什麼。譬如：我將來長大以後，一定要對媽媽好；現在這個社會很亂，假如我有力量的話，就要貢獻社會，使社會安定；這些人真可憐，假如我有能力的話，我願意幫助他們。像是這類的願心，我想大家應該都發過，在我們的一生中都曾發過很多願，我相信大家在過去生都是菩薩，曾經一生一生地發過菩提心，希望能幫助人。現在皈依三寶的人，都要發〈四弘誓願〉：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」因為所有的菩薩要成佛，都需要發這個願，所以我們叫它通願。 至於如何兌現？就是要奉獻自己、成就大眾。奉獻自己、成就大眾是沒有條件的，不是為了求回饋的，而是因為你發的願。發願不是為自己，發願是希望別人好，希望自己能努力付出，讓其他人得到利益、好處與恩惠。如果我們過去從來沒有發過願，現在發願也不遲；如果不肯發願，我們的人品將沒辦法提昇，堅固的自私心，就好像一根尖硬的刺，不時傷害著跟你接觸的人，這樣不僅傷害了自己，也傷害了他人。所以，要把心量放開，必須要發願，發願奉獻自己、成就他人。 受報是責任，還願是義務。義務是在我們本分的責任之外，奉獻自己、利益眾生，這是還願。受苦受難是受報，救苦救難則是還願。能夠在受苦受難中，還能夠救苦救難，那就是菩薩。 我們都是帶著不完美的身心在人間活動，而以不完美的身心來看這個世界，這個世界絕對是不完美的。雖然如此，我們可以受報的心態接受我們的現實人生，以還願的心態、觀念改善我們的生命，這就是正確的佛教人生觀。

「舍我其誰」是勇於擔當的態度，但是，必須在慈悲心、智慧行的原則下，才能把真正的精神表現出來。 如果一件事已經有人能做，而且他如果沒有這個工作的話，就會影響他一輩子，那我就得讓賢。相反地，明明知道這件事如果我不去做而由別人去做的話，一定會害很多人，一定會製造很多麻煩出來，那就要去爭取。這不是為己，是為眾生。 問題在於：應該怎麼判斷何時該退讓，何時該爭取？你怎麼能夠確定別人一定做得比你差？又怎麼肯定自己的能力一定這麼強？世界上有很多大魔王就是這麼想的，以為只有他做得起來，其他人都不行，結果害了很多人。 首先，從佛法慈悲的角度來看，這個和你競爭的人，如果沒有這個位子就沒辦法生活；而你即使沒有這個位子，也不見得無路可走，或者你還是可以達成同樣的目標，但不一定要搶到這個位子不可，在其他位子上，你照樣可以達成目標，那你為什麼不讓他，給人一條路走？ 其次，從智慧的立場看，就要判斷自己有多大的信心、多少的能力，而不是盲目地自信，以為你一定做得起來。 我的弟子之中，就有幾個自信滿滿的人，當有一項任務時，他們都說他能做。我再問：「誰做得最好？」每個人都說：「我做得最好呀！」當我再仔細地問：「你憑什麼會比其他的人做得更好？」他們會說：「沒什麼呀，我就有這個能力、這個信心呀！」 不過，真正的信心所憑藉的是：一、過去類似的經驗中，每次都處理得很好；二、有沒有其他的人事緣來幫你的忙。前者是主因，後者是助緣。 即使這些因素通通配合起來了，也不能夠有百分之百的把握，最好說：「這件事讓我去做的話，我願試試看。但是，如果有人比我更有把握，講出更充分的理由，那我願意讓賢。」 直到現在，我對自己的自信心雖然很堅定，卻從來沒說過「一定會把事情百分之百完成」這樣的話，因為一己之力很有限。聰明人太多了，人外有人、天外有天，一山還比一山高，不要把自己看得太了不起，不可以對什麼事都說「舍我其誰」。 「舍我其誰」正確的解釋是：當你發現火坑裡有很多人將被燒死，觀火者雖多，誰都不願冒險去救，你這時就要發揮「舍我其誰」的慈悲心。 其次，還要考慮到救火技術、工具、方法，這樣才是有智慧的作法，否則，只是讓火坑裡多燒死一個人而已。「舍我其誰」的結果只是送死，這就太愚蠢了。 先是發慈悲心，繼之是智慧行，這兩個原則把握住以後，我們才能夠把「舍我其誰」運用得恰到好處。

人都具備布施的能力，必須有布施的心，才能在人與人之間互通有無。中國人講「捨得捨得」，能捨就能得。但究竟布施什麼呢？一般人的認定是物質上的施捨，其實不一定。用智慧或技術、資本或勞力、物質或金錢等，都可以布施。所謂布施，是將自己所擁有的分享給別人，因為自己也用不完；或者自己用得完的，節省一些分享給其他人。 人人都有布施的心 人如果僅僅自利，只為自己而追求，沒有想要奉獻，社會不容易祥和，也不容易進步。人與人之間的關係都是互通有無，一定要有一方先主動付出，另外一方回饋，彼此之間都是布施，所以布施其實對自己有利。 表面上看來，布施好像失去了什麼；深一層來看，布施的會回流，甚至回流得更多。我們常常比喻：挖井時，土挖得愈多，水來得愈多；愈是勤奮打水，水流得愈多。如果你不多汲一點水，或者土不挖深一點，井裡的水就會很有限。 所以，一個人的福報是否夠大，和心量有關係；心量大，才有布施的心。就佛教來講，修行最容易的事是布施；一個人即使什麼都沒有，至少還有一顆心，例如別人無法得到需要的東西，我來安慰他；或者嘴上沒有提起，但心裡為他祈禱，這也是布施。如果人人都有布施的心，社會就會很祥和富足。 布施也需要智慧 布施的時候必須先查證、確認，很多團體或個人會假藉做善事或遇到困難來騙錢，對於這種情形要用智慧分辨，不能當糊塗人或濫好人。這種布施對自己是損失，對他人也是一種損害。所以，如果在車站遇到這種人，我不會給錢，會先了解他的情況。如果是騙子，多問幾句，他的底牌就會掀出來，自己就會跑掉了。 有的人認為：「法師不慈悲，那麼可憐的人向你要錢，你卻不給！」我說：「阿彌陀佛，我因為慈悲，所以不給他錢；如果我給了，我就不慈悲了，因為我會害了他。我的錢得來不容易，別人布施給我，我要幫他把它用到適當的地方。」 「難行能行，難捨能捨」，最好的布施，是因為自己沒有，所以了解別人沒有的痛苦，因此設法讓別人有。我曾舉過一個例子：濟公活佛沒有褲子穿，一位很有錢的施主給了他一疋布，也給他很多做衣服的錢，後來他看到一大堆沒有褲子也沒有衣服穿的乞丐，就把這些東西全部分給他們，他自己還是沒有褲子穿。這種人是大布施。 我再舉一個例子：中國近代史上有一個義丐，他沒有讀過書，卻想辦法要辦學，因為他知道沒有讀書的痛苦，所以希望讓沒有讀書的小孩能有機會讀書。這非常不簡單，是菩薩精神。這種菩薩精神，對我們來說是一種大成長。如果自己有，卻不和別人分享，他的財產也無法多起來，心量也無法大起來，人格也無法獲得成長。而自己擁有愈多愈願意和別人分享，或是即使自己沒有也會設法讓別人擁有，這才更難能可貴。 很多人布施時都認為，自己布施出去的錢，都會用於社會大眾，用於慈善事業。一旦他們發現布施的錢，被若干宗教團體或宗教人物中飽私囊時，當然會對其他的募款機構也會有戒心。 所以，布施時要注意負責人的操守，他是不是揮霍無度？是不是貪圖享受的人？還要注意這個機構的制度是不是很完備？特別是經濟和人事制度，如果這兩者都沒有，就一定有問題。一般人之所以裹足不前，本來要布施的，現在卻不願意，是因為他們不清楚哪個團體有問題、哪個團體沒有問題，不希望自己捐出去的錢成為浪費。 布施不分形式 當每個人都願意分享時，淨土就會出現。不一定有錢人才能布施，沒有錢的人也能布施。互通有無就是布施，是廣結善緣，不一定是布施窮人，家裡的父母兄弟姊妹、夫妻之間也能互相布施。布施也不一定要用金錢，你的關心也是布施，用語言也是布施，用動作也是布施。布施就是奉獻，當每個人都願意奉獻時，這樣的社會就是淨土。

以佛的智慧來看世間，無論是我們的生命或是外在的環境，包括心理、精神、物質、自然等一切現象，全都是因緣所生。而緣起緣滅之間，並沒有一個永恆不變的自性，所以一切都是空的，這就是佛法所說的「緣起性空」法則。 「有生必有滅」，生滅的過程就是不斷地變化，其中並沒有一定不變的元素，到最後徹底瓦解時，就變成了「空」。實際上，不用等到壞滅，在變化的過程中，當下就可以看到空的事實。例如，某樣東西雖然現在很漂亮，但它不斷在變化，美麗不斷地消失，並不可能永遠保持漂亮的外觀，從這個不斷變化的過程來著眼，它的本質就是空的。因此，「空」並不是指所有的現象都不存在，而是從不斷消長的變化中體現它的空性，這也是「色即是空」的意思。 例如，在美國東部，一到秋天，隨處可見一整片黃色、紅色的葉子，彷彿油畫般美麗。然而，一幅油畫完成以後，大概能夠保存幾十年、幾百年不變，可是真實的景色經過一、兩個星期，就全部改變了。花朵也是一樣，原本是紅色的花，當它枯萎之後，就會變黃、變黑，最後灰飛煙滅，這樣的過程顯現這朵花也沒有不變的自性，而是隨著因緣而產生各種不同的變化。由此可見，所有鮮豔美麗的花草都會逐漸失去它的色澤，直到最後完全乾枯、化為泥土，並不能永遠都維持美麗，所以它們並沒有永恆不變的自性。 人類也是一樣，或許有人會以為，我們這一輩子是男性，就永遠都是男性；這輩子是女性，就永遠都是女性。但其實這並不是永恆不變的！如果把時空範圍擴大來看，人死了以後，下輩子是男或女是說不定的。又例如，小孩雖然年紀小，但「小」並不是他的自性，當他隨著時間漸漸長大成人之後，就不再是小孩子了。因此，人並沒有不變的性質。我們的身體以及所處的環境都是由「五蘊」：色受想行識所構成，其中連我們生命的主體「識」，也是沒有自性的。 如果我們能夠時時刻刻以這種角度、觀點來看世間，這個世間就沒有什麼非追求不可的東西，也不會有什麼事情是值得我們討厭、煩惱和放不下的。因為因緣一直在改變，一切都是暫時的現象，當好的狀況出現時，要知道它會漸漸失去，所以不需要太興奮。從另一方面來說，好的現象可以使它變得更好，壞的現象也可能使它好轉，即使再壞的狀況發生，最後也不過是一無所有，但是一切本來就是空的，所以並不要緊。 當我們以無常的觀念為著力點，就會看到萬物的自性都是空的，並沒有任何真實不變的東西，因此佛教說「五蘊皆空」。既然五蘊皆空，萬事萬物都是因緣所生，而因緣所生的東西又是沒有自性的，如此一來，還有什麼苦可言呢？ 明白了「緣起性空」的智慧，我們就能夠接受苦而遠離苦，而離苦本身就是樂。這種快樂並不是吃飽喝足、接受感官刺激或麻醉後所感覺到的快樂，而是讓我們放下一切負擔，並且從這些刺激中得到解脫的快樂，我們稱之為「寂滅樂」。 寂滅樂是滅苦以後真正的快樂，在這種情形下，並沒有相對的苦與樂，而是超越了苦與樂以後的境界。這是智慧與精神層面的快樂，也是一種清澈的快樂。